ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག
ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག
ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་
བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུབ་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རེ་རེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ནད་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་སྩལ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་དོན་དུ་སྟོན་ཅིང་། བཅུ་ཆོས་གསུམ་ཆོས་ཞེས་པ་ཡང་འདིའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་གི་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། ཅེས་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཐ་མ་གཉིས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ་བར་པ་གསུམ་ནི་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་སུ་སྒོམ་པའི་ཆོ་ག་ལས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། །འཇམ་རླུང་བཟུང་དུ་བཅུག་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བདག་གི་མ་བྱས་ཤིང་ཕན་བཏགས་པས་དྲིན་རེ་ཆེ། དྲིན་ཆེན་གྱི་མ་འདི་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་གྱིས་གླན། ཕན་གདགས། བདེ་སྐྱིད་ལ་དགོད་སྙམ་དུ་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །མ་རྒན་དེ་རྣམས་ད་ལྟ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བལྟས་པས། མི་ལྡན་ཏེ་
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་དམུས་ལོང་ཁྲིད་མཁན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མི་བཟོད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྒན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ། བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་བླང་། རང་ཉིད་ཞི་བདེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བསམ། བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱང་། དོན་དམ་པར་རང་དང་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་རྒྱུད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཐུན་གསུམ་མམ་དེ་ལས་མང་ཡང་རུང་སྟེ་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་སུ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེ་
སྡང་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། རྒྱལ་འགོང་གི་གདོན་ཞི། ཞེ་སྡང་ཅན་དབང་དུ་འདུ། གཞན་དོན་འབྱུང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱིས་དཀྱུས་ཐག་མ་བཅད་ན། །ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

修证如宝源泉五加持修法指导
修证如宝源泉五加持修法指导如大海
向三世一切佛的本体尊贵上师恭敬顶礼并皈依！祈请加持！关于闻名的大手印五加持，众生怙主帕莫竹巴将三藏和四续部的内容归纳为五种修持方法，向五千位圆满具德僧众宣讲时，其他人未能领悟甚深意义，而世间怙主直贡巴如满瓶注水般彻底领会并亲身修持。他了知每一种修法都能消除暂时与究竟的疾病障碍，并无碍获得一切共同与殊胜功德，因此宣讲了甚深广大的教法，所有这些教法都是为了阐明此义。所谓的"十法三法"也是解释这一要点，这是法王上师教言的伟大宝藏——五加持。
尊贵上师说道："首先修持菩提心，然后修持本尊，修持殊胜上师，修持大手印，最后以回向印持。"这五项中，第一项和最后一项是共同乘的修法，中间三项是不共密乘的修持。
关于第一项，根据胜者王米觉多杰的五加持集体修法仪轨所说："身摆七支毗卢遮那佛姿势，持柔缓气息。"如此而行，修持慈、悲、菩提心三者。思惟：一切众生从无始以来无数次做过我的母亲并给予我恩惠，恩德极大。对这些大恩母亲，我应当报答恩德，予以帮助，使他们获得安乐。在心中坚定这样的想法，这就是慈心。
看看这些老母亲现在是否拥有安乐，发现他们并不拥有安乐，而是住于苦因，经受苦果，缺乏助缘，迷惑于真实义理，如同失去向导的盲人，想到这些生起不忍之感，这就是悲心。
为了将这些老母亲从痛苦中解救出来，安置于安乐之中，我愿成佛，披上大铠甲，受持真正的菩萨戒，自己一刹那也不考虑寂静安乐，一切意念行为都为利他而做，这就是菩提心。在世俗层面以如幻方式修持，在胜义层面则修持自己、众生、痛苦和利他行为等都无自性，本来离于生灭住三相。每天修持三座或更多，直至生起稳固的确信为止。
如此发起菩提心，能够对治嗔恨，平息王魔的侵扰，降伏嗔恨者，利益他人，显现镜像智慧。因此，精勤修持此法极为重要。如云："若不以利他之长绳，系住慈悲骏马，则无法在人天广场显耀，故请精勤于此菩提心。"


 །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པས། ད་ནི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིར་གུར་བླ་རེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཕུང་
འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་འཁྱོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨིནྜ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་འོད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུར་དང་གཡོན་པས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ཐལ་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་
ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་ནུ་མའི་བར་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་མགོ་བལྟབས་པའི་སྟེང་དུ་བརྫིས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླའི་སྟེང་ན་འཁྲིལ་བར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། མགོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱཾ་ཧཱུྃ་དམར་པོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽཾ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུས་མཚན་པའི་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། །ཁར་ཧྲཱི་མོ་དཀར་
མོ། །མགོ་བོར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ།

第二、生起次第修持本尊
身体的蕴、界、处等一切都是本尊坛城，外器世间是宫殿，内情众生是男女本尊。一切本来安住于双运状态，通过认识这一点，现在要生起并稳固确信。
诵念"娑婆瓦"咒语后，观想一切法归于空性。从空性中，观想"啪"字变成各色莲花，"让"字变成日轮，其上从"吽"字变成各色金刚杵，其中心的日轮上有"吽"字，其光芒化现金刚大地、伞盖及外围熊熊燃烧的火墙形成护轮。在护轮中央，种子字完全变化为五股金刚杵，其中心标有"吽"字，光芒从中放射，成就二种利益，收回后，自身变为薄伽梵胜乐金刚自性身，一面三眼，略微露出牙齿，皱眉怒目，身色深蓝如靛青宝石般光明闪耀。头发盘成发髻，顶端饰有如意宝珠及各色金刚杵，左侧饰有半月，头戴五个干枯头骨的头冠，颈挂五十个湿头骨的花鬘。
两手中右手持九股金刚杵，左手持金刚铃，抱持佛母。身着虎皮裙，饰以五种骨饰及灰烬等六种标志。右足伸直踏在仰卧合掌的红色时印母的两乳之间，左足弯曲踩在头部向下合掌的黑色怖畏尊之上。
其怀中是佛母金刚亥母，红色，一面二手三眼，头发散开，头戴干枯头骨冠及骷髅项链，右手高举弯刀，左手持血充盈的颅器，双臂环抱佛父的颈部，身饰五种标志，双腿盘绕于薄伽梵的大腿上。
清晰观想佛父三处标有三字：心间为白色"嗡哈"，头顶为黄色"纳嘛嘻"，顶髻为红色"萨哇杭吽"，双肩为黑色"邦夏黑"，两眼为红黄色"吽吽火"，所有肢体为绿色"啪哒杭"所标记，形成英雄的六种铠甲。佛母的脐部标有红色"嗡邦"，心间为蓝色"杭阳"，口中为白色"啥莫"，头部为黄色"哄哄"。


 །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁས་མཚན་པའི་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག་བཀོད་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ངེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ།
སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་སོགས་རྣམ་དག་དྲན་པར་བྱས་ལ། བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། རང་གི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །གསང་གནས་ནས་འཁོར་བ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་ཉེ་སྙིང་དམ་སྙིང་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། སྲུང་འཁོར་ཡུམ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་འཛིན་པའི་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ངེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། བསེན་མོའི་གདོན་ཞི། འདོད་ཆགས་དབང་དུ་འདུ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །མདོར་
ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རང་ལུས་རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཏན་ས་མ་ཟིན་ན། །མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་འཁོར་ཚོགས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

顶髻上是绿色"吽吽"，眉心处是烟色"啪啪"，这样布置了勇母的六种铠甲。通过佛父心间种子字的光芒，迎请与所修相似的智慧尊及勇士瑜伽女眷属。以十六明妃或从净水到声乐等供养。念诵"札吽邦火"使三昧耶尊与智慧尊无二合一。
再次从心间种子字放光，迎请与所修相似的智慧尊、勇士及瑜伽女们，供养后念诵："嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗辛扎图芒"祈请，持宝瓶的天女们为其灌顶，观想薄伽梵顶戴不动佛，金刚亥母顶戴毗卢遮那佛。保持明晰的观想，稳固三业为胜乐金刚的身语意的自信，忆念为空性悲心双运而显现为佛父佛母等清净意义。
若修持疲倦，则观想心间"吽"字发出咒鬘，从自口进入佛母口中，从密处环绕返回种子字。持诵："嗡哈日哈哈吽吽啪"等近心咒、誓心咒、心咒等适当咒语。
结束座修时，将护轮摄入佛母，佛母摄入佛父，佛父摄入心间"吽"字，再摄入至那达（细点），最后安住于无缘。
如此舍弃将器情执为实有的平凡见执和仅执持生起次第的优胜天尊执着二者，确信显现无自性如水中月，为双运身，这是圆满的生起次第。
如此修持生起次第能对治贪欲，平息姚魅的侵扰，降服贪欲，胜伏诸显现，生起别别智慧。总之，精勤修持生起次第极为重要。如云："自身自身如佛身王，若不掌握基无变根本处，母空行不会聚集眷属众，故请精勤于身本尊尊。"


 །གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཞིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མོས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་ཡིན་པ། དེ་ལྟར་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སེང་གེའི་ཁྲིར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་
ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིགས་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ་བའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཕུལ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀའི་ཆ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་
པར་བསྒོམ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། འཁོར་རྣམས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ང་རྒྱལ་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། ལྷའི་བུའི་གདོན་ཞི། ང་རྒྱལ་ཅན་དབང་དུ་འདུ། རང་གཞན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །མདོར་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བ་ལེན་ཏེ། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབབས་པས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློ་ཡིས་མ་རེག་པ། སྣང་སྟོང་གིས་སྒྲོ་སྐུར་མ་བཏབ་པ། སྣང་མ་མྱོང་བ། སྟོང་མ་མྱོང་བ། ཡོད་མ་མྱོང་བ། མེད་མ་མྱོང་བ། འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ། གྲོལ་མ་མྱོང་བའི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས། ལམ་གྱིས་མ་སྦྱངས། མདོག་མ་བསྒྱུར། མཐའ་ཡེ་བྲལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས། མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ལམ་མེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ། གཤིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་དུས་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་བཞག་པས་ཡིན་བཞིན་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་བཟོ་མ་བྱས། བློ་ཡིས་མ་བསླད་པར་ཡིན་བཞིན་དུ་བཞག་པས་སྙིང་པོའི་རང་འགྲོས་རྟོག་པ་རང་འགགས་སུ་ཁག་འགག་ནས་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་སོ་ཤས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གསལ་ལ་མ་འགག་པའི་ཤེས་པ་ཟློས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པ། མིང་དོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་རྐྱེན་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་
པར་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།

第三、上师瑜伽
上师是三世一切佛不二智慧的本体，以身语意无尽庄严轮转，在轮回未空之前成熟解脱一切众生的佛陀，具有三身五智的本性，对此生起确信。自心与上师无别，因此轮回涅槃一切法的自性为显空不二，这是法身的信心敬意。
为了明显观修，在自身观为本尊的头顶虚空中，有狮子宝座、莲花和月轮垫，其上安坐根本上师，是诸佛总集的化现，以总摄之金刚持形象，蓝色身，一面二臂，双手胸前交叉持金刚杵和铃铛，以各种珍宝装饰，身着丝绸裙，双腿金刚跏趺而坐，具寂静相，周围环绕传承上师们、本尊坛城诸尊及护法守护神。
如此观想后，献上广略随一的七支供，在供曼达时，献上身体受用一切，祈请："具德上师大金刚持，请加持我的身语意三门！"随着祈请，金刚持顶部、喉部和心间放出白、红、蓝三色光芒，分别融入自身三处，净除三门障碍，使自己成为能现证身语意金刚的具缘者。
结束座修时，眷属融入上师金刚持，上师又融入自身，安住于上师的身语意与自身的身语意无二之中。
如此修持上师瑜伽能对治傲慢，平息天子的侵扰，降服傲慢者，能加持自他，生起平等性智慧。总之，精勤修持上师瑜伽极为重要："上师四身之雪山上，若不升起信心之太阳，加持甘露河流不会下降，故请精勤于心中信心。"
第四、大手印
心性的安住方式，不为轮回涅槃的分别念所触及，不被显空执着所加增减，未曾经验显现，未曾经验空性，未曾经验有，未曾经验无，未曾经验迷乱，未曾经验解脱，远离一切局限偏颇。
非佛所造作，非众生所修整，非道所净化，非改变颜色，本离边际，果三身本具，圆满断证，具足二种智慧，本来任运成就的实相，原本安住的实际状态，这就是基础大手印。
通过上师加持和适当方便而指认，如实安住于这一实相中，如实认识后，不在其上作造作，不以分别念污染，如实安住，自然流露心要，自然息灭分别念，清晰直观本性为明空，远离善念恶念无记三种念头，明而无碍的心，不重复，远离一切名相意义，这就是心性大手印。
从这种状态中，无论什么缘起现起，都不住于轮回涅槃的边际，如实而行，这就是果位大手印。


 །མདོར་ན་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་གོ་རུ་མེད། ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་མེད་པའི་དོན་བློ་འདས་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སུས་ཀྱང་བཟོ་མ་བྱས་པའི་གཉུག་མའི་རང་བབ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་བྱེད། ཟིན་པ་བརྟེན་བྱེད། བརྟེན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་བ་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིག་བསྲུང་། ཀོས་ཀོ་མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་དགུག་པ་བྱ་ཞིང་། མཆུ་སོ་རང་བབ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་སེམས་རང་བབས་སུ་གཞག །དེ་ལ་མི་གནས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གི་
སེམས་འཇོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། མདུན་ཕྱོགས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་ཚེ། བྱིང་རྨུགས་བྱུང་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན་པད་གདན་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་སྟོད་སྨད་རན་བས་སྦྱར་ནས་སྐྱོན་བསལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་གཡེང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རང་ལ་སེམས་གཏད་པ་ཁོ་ན་རྒྱུན་བསྲིངས་པས་གནས་ཆ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་པ་སྐྱེ་བའི་འགོ་ཟིན་ནས་སྙིང་གར་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཐིག་ལེ་གཉིས་པ་ཆད་དེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་ནམ་མཁར་ཐོན་ཏེ་གནས་པར་དམིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་གཉིས་པ་ཆད་དེ། ཆུ་ལམ་ནས་བྱུང་བ་གདན་མཚམས་སུ་གནས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་རེས་འཕོག་ཏུ་བྱ་
ཞིང་། སྔ་མ་ལ་ལྟ་སྟངས་བསྟོད་ཅིང་རླུང་རོ་མང་དུ་དབྱུང་ནས་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་བཞག །ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་སྟངས་སྨད་ཅིང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་ནས་སླར་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བ་ལས་གཉིས་པར་མི་མཐུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པ་ལ་བསླབ་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྐབས་ཀྱི་བོགས་ཐོན་ནས། ཐོག་མར་གཡོ་བའི་ཉམས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཤས་ཆེ་བ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བར་དཀའ་བ་བྱུང་ཡང་སྒྱིད་ལུགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་རགས་པའི་གཡོ་བ་ཞི་ཞིང་ཕྲ་མོ་འགྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། མཐར་མི་གཡོ་བའི་ཉམས་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཞི་གནས་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་རིམ་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་
གནས་པའི་ཚེ། ཅི་ཁོ་བོའི་སེམས་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ནས། འོན་ཏེ་གནས་པ་ཁོ་བོས་ཐི་མཐོང་ན་འཕྲོ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྙམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོ། དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོ། ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུར་འཕྲོ། འདི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག །ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་གནས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལམ་རྙེད་ན། འདིའི་དང་པོ་བྱུང་ས་ནི་གང་། བར་དུ་གནས་པའི་ས་ནི་གང་། ཐ་མར་འགྲོ་ས་ནི་གང་ཞེས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བཙལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བར་དཀའ་བར་གྱུར་ན་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།

总之，这是上师不能指示，弟子不能理解，不能通过体验的超越分别的大义，远离这是那非的分别念造作，是任何人都未曾制造的平常意识本然状态，称为大手印。其修持方法有止观两种。
首先，止观中有获得未获得、稳固已获得、及提升已稳固三项。第一项：双腿跏趺，双手等持印且伸展手臂，保持脊柱直立，胸部略向前倾，嘴唇牙齿自然放松，目光直视鼻尖前方虚空，心自然安住。
若无法安住，如《三摩地王经》所说："以如金色之身躯，世间怙主极美妙，谁能专注此所缘，彼菩萨称为等持。"如此，在前方观想狮子宝座、莲花与月垫上的圆满佛陀身相，不散乱于其他，心一境性安住。
若生昏沉昧略，则将注意力集中于头顶肉髻；若生掉举散乱，则将注意力集中于莲座，目光调整适度高低以消除过患。若心过于散乱，只需持续专注于内外呼吸，就能稳定定力。
第二项：当已产生定力时，观想心间白莲花上有一明点分为二，从头顶升入虚空并停留；同样观想一黑色向下的明点中心有第二个黑点分离，从下部出来停在坐垫处，交替专注于这两点。观前者时目光上抬，多呼气，提起精神安住；观后者时目光下垂，坚持专注于该所缘，然后让心自然安住，如前所述。
第三项：对于色声香味触及意识所显现的任何念头，不继续第二个念头，就在那第一念上松坦安住进行训练，从而提升等持时的体验。
最初会有动摇阶段，心多散向对境，难以被正念所控，但不应气馁；随后有略微动摇阶段，粗分动念平息，能识别微细动念；最终达到不动阶段，任何念头都无法干扰的真正止或相似止将逐步产生。
然后第二部分，认识胜观：当专注于禅定时，思考"我的心是如何安住的？什么颜色？什么形状？如果我观察它的安住，就应看它如何散动。"这个念头本身也是散动，因此应观察：这散动是什么颜色？什么形状？什么本性？它与色、声、香、味、触、法有什么关系？安住与散动有何相违之处？
若能找到这些答案，就应进一步探寻：它最初从何处生起？中间在何处安住？最终往何处去？应内外彻底寻找。若难以见到，应向上师献曼达并祈请。
;


 །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་ན་སྲིད་པ་ལས་མི་གྲོལ། དེ་ལས་མ་གྲོལ་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྲན་པར་མི་ནུས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལས་རྣག་པ་
དྲག་པོ་བྱ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པས་ན་ཅི་ཞིག་ན་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་རང་གིས་མ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཡི་གེ་མ་མཐོང་ན་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཁྲིད། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་ངོ་སྤྲད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བལྟས་པས་མི་སྣང་སྙམ་ན། ལྟས་མཁན་དེ་ལའང་ལྟོས་ཤིག །མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ས་འོག་གི་གཏེར་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔ་ཕན་ཆད་རིག་པ་མེད་པ་ལ་རིག་པ། ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ། སེམས་མེད་པ་ལ་སེམས། ཡིད་མེད་པ་ལ་ཡིད། རྟོགས་མེད་པ་ལ་རྟོག་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་གོའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་རི་བོང་རྭ་ལྟ་བུར་གཞི་མ་གྲུབ་པ། རང་བཞིན་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ། བྱུང་བ་མེད་པ། སོང་བ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པས་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། དོན་གྱི་ངེས་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ལེགས་པར་བབས་སམ། དེ་བས་ན་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ན་མོ་དང་ཁོ་ན་ཡིན་ན་རིག་ཙམ་ཝལ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ངོ་མཚར་བར་མི་འདུག་གམ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གར་ཞོག །ལྷུག་པར་ཞོག །རྗེན་པར་ཞོག །རིགས་ཀྱི་བུ་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དང་སྟོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པའམ། སྟོང་བ་ལ་སྐྱོན་དང་སྣང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། སྣང་བ་ཉིད་ན་སྟོང་། སྟོང་པ་ཉིད་ན་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེ། ཅི་སྣང་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལོ། ཐམས་ཅད་དང་གྲོལ་དུ་ཤིགས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ཐལ་ལེ། རིག་པ་གཏན་མེད་དུ་བུན་ནེ། བྱུང་སོང་རྗེས་མེད་དུ་ཝལ་ལེ། འཁྲུལ་གྲོལ་
གཉིས་མེད་དུ་ལམ་མེ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་ཡུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ་མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། རང་སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་སེམས་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ལམ་མེ་བ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། དེའི་ངང་ལ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཆར་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེས་ན་འཁོར་བ་འདི་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་ལམ་མེ། སེམས་ཅན་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ཁྲོང་ངེ་། འཁྲུལ་པ་འདི་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་ཤིགས་སེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷན་ནེ་བ་འདི་ལ་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་གོའམ། བརྡ་
འཕྲོད་དམ། ངེས་པ་རྙེད་དམ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏམ། ཡང་དག་པའི་ངེས་དོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྟག་པར་ཟུངས་ལ་གོམས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག །བསྐྱང་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་སྤང་། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེད། རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས། རྒྱུན་དུ་རི་ཁྲོད་འགྲེམས། བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་གིས་སྐུལ། གཉུག་མའི་རང་ཞལ་ལྟོས། ངོ་སྤྲོད་སྙིང་པོར་ཟུང་། ཞེས་སོགས་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ།

 །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་ན་སྲིད་པ་ལས་མི་གྲོལ། དེ་ལས་མ་གྲོལ་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྲན་པར་མི་ནུས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལས་རྣག་པ་
དྲག་པོ་བྱ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པས་ན་ཅི་ཞིག་ན་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་རང་གིས་མ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཡི་གེ་མ་མཐོང་ན་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཁྲིད། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་ངོ་སྤྲད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བལྟས་པས་མི་སྣང་སྙམ་ན། ལྟས་མཁན་དེ་ལའང་ལྟོས་ཤིག །མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ས་འོག་གི་གཏེར་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔ་ཕན་ཆད་རིག་པ་མེད་པ་ལ་རིག་པ། ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ། སེམས་མེད་པ་ལ་སེམས། ཡིད་མེད་པ་ལ་ཡིད། རྟོགས་མེད་པ་ལ་རྟོག་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་གོའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་རི་བོང་རྭ་ལྟ་བུར་གཞི་མ་གྲུབ་པ། རང་བཞིན་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ། བྱུང་བ་མེད་པ། སོང་བ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པས་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། དོན་གྱི་ངེས་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ལེགས་པར་བབས་སམ། དེ་བས་ན་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ན་མོ་དང་ཁོ་ན་ཡིན་ན་རིག་ཙམ་ཝལ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ངོ་མཚར་བར་མི་འདུག་གམ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གར་ཞོག །ལྷུག་པར་ཞོག །རྗེན་པར་ཞོག །རིགས་ཀྱི་བུ་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དང་སྟོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པའམ། སྟོང་བ་ལ་སྐྱོན་དང་སྣང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། སྣང་བ་ཉིད་ན་སྟོང་། སྟོང་པ་ཉིད་ན་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེ། ཅི་སྣང་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལོ། ཐམས་ཅད་དང་གྲོལ་དུ་ཤིགས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ཐལ་ལེ། རིག་པ་གཏན་མེད་དུ་བུན་ནེ། བྱུང་སོང་རྗེས་མེད་དུ་ཝལ་ལེ། འཁྲུལ་གྲོལ་
གཉིས་མེད་དུ་ལམ་མེ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་ཡུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ་མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། རང་སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་སེམས་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ལམ་མེ་བ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། དེའི་ངང་ལ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཆར་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེས་ན་འཁོར་བ་འདི་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་ལམ་མེ། སེམས་ཅན་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ཁྲོང་ངེ་། འཁྲུལ་པ་འདི་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་ཤིགས་སེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷན་ནེ་བ་འདི་ལ་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་གོའམ། བརྡ་
འཕྲོད་དམ། ངེས་པ་རྙེད་དམ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏམ། ཡང་དག་པའི་ངེས་དོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྟག་པར་ཟུངས་ལ་གོམས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག །བསྐྱང་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་སྤང་། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེད། རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས། རྒྱུན་དུ་རི་ཁྲོད་འགྲེམས། བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་གིས་སྐུལ། གཉུག་མའི་རང་ཞལ་ལྟོས། ངོ་སྤྲོད་སྙིང་པོར་ཟུང་། ཞེས་སོགས་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
如果你不了解心的本质，就无法从轮回中解脱。如果不从轮回中解脱，就无法忍受生老病死的痛苦。因此，我一定要认识心的本质，应当生起强烈的意愿。始终专注观察自己的心，如此坚持，必定能够真正看见。如果自己不能看见自己的心，就无法指认它；就像没有看见文字，如何能教导文字？即使只是看见一部分，也只能指认那一部分。如果认为观察不到它，那就看看观察者本身。仅仅因为没有看见就认为它不存在，这是不正确的，就像地下的宝藏一样。因此，无论在何处都看不见，这才是最高的见地。
之前，你将无意识当作意识，将无感知当作感知，将无心当作有心，将无意当作有意，将无思想当作思想，执着这些而散乱，你明白了吗？善男子，你的心如同兔角一般虚无，无有自性，无有生起，无有产生，无有消失，无有安住，因其本质不是由因缘造作的，即使是遍知者也无法观见。这个确定的道理，你心里明白了吗？因此，安住在无心的状态中吧！安住在不可思议的境界中吧！
再者，善男子，你的心若是无有而显现为单纯的觉知，呈现各种各样的念头，这不是很奇妙吗？因此，就在当下的显现中自然安住，放松安住，坦然安住。善男子，执着显现为过失而空性为功德，或执着空性为过失而显现为功德，这是凡夫之举。因为显现中即是空，空性中即是显现，所以应当了知显空不二。简言之，你对任何生起都不要执着，保持开放；对一切显现都明了其无实性；一切都处于解脱状态；轮回涅槃是不二的；觉知本来就是不存在的；生起与消失都无痕迹；迷惑与解脱不二，如此明朗。请长时间保持这种无执着的态度。
这种心的本质被称为"不造作的平常觉知"，也叫"自心本然的本质"，或"万物本然的实相"，以及"究竟法身的安住方式"。你现在的心不是清明、锐利、光亮的吗？这就是所谓的"自然生起的觉知本质"。你不是对此有一种"就是这样"的确定感吗？这被称为"胜观智慧"。你不是能够在这种状态中安然、自然地停留吗？这被称为"止观禅定的入门"。
因此，轮回当下即是涅槃，清明明了；众生本身即是佛，豁然开朗；迷惑本身即是自解脱，全然松开；烦恼本身即是智慧，自然安住。这就是所谓的"本然法身的指示"，你明白吗？你理解这个标记吗？你获得确信了吗？你融入其中了吗？请将这真实的究竟意义永远记在心中，熟悉那不可熟悉的意义，持续保持那不可保持的意义。
因此，放弃今生的执着，在心中培养无常观，经常生起厌离心，向上师祈请，如教奉行，经常住在寂静处，以精进的鞭策自己，观照本然的真面目，牢记这些指示的精髓。应当根据各种心的层次来给予相应的指导。


 །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་གཏི་མུག་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། ཀླུའི་གནོད་པ་ཞི། གཏི་མུག་ཅན་དབང་དུ་འདུས། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །
ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བསྔོ་བ་ནི། བསྔོ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། བསྔོ་ས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། བསྔོ་ཚུལ་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་བསྔོ་བ་སྔོ་མཁན་གསུམ་ཀ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་བྱས་པས་ཕྲག་དོག་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། ཀླུ་བཙན་གྱི་གདོན་ཞི། ཕྲག་དོག་ཅན་དབང་དུ་འདུ། དགེ་རྩ་མི་འཁྱར། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ། འཁོར་འདས་བླ་མའི་རོལ་པ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། འཁོར་གསུམ་
ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་སོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བྱང་སེམས་ཕྱག་ཆེན། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན། བསྔོ་བ་ཕྱག་ཆེན་ཞེས་སོགས་བརྗོད་དུ་རུང་ཞིང་དོན་ལའང་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་ཐུན་གཅིག་དང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་ངོ་། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཡུང་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་གྱིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་བགྱི་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ།

如此修持大手印，会消除愚痴，平息龙的伤害，降伏愚痴之人，从轮回中解脱，法界智慧显现。因此，必须精勤修持：心性广阔如虚空，若思维云团不散去，二智日星难明耀，请精勤修持无念心。
第五，回向：回向的内容包括福德和智慧，回向的对象是无住涅槃，回向的目的是为了众生的利益。回向的方式是以智慧了知回向的对象、回向的内容和回向者三者本性都是空的，这样回向可以消除嫉妒，平息龙神的伤害，降伏嫉妒之人，善根不会浪费，事业成就智慧会显现。因此，必须精勤修持：二资粮如意宝，若不用发愿擦拭，所需之果不会生，请精勤修持回向。
如此，当获得稳固时，这五种内容都变成大手印：无缘菩提心、显空不二的本尊身、轮涅上师的游舞、觉空不二的大手印、三轮清净的回向等，分别可称为菩提心大手印、本尊身大手印、信心大手印、实相大手印、回向大手印等。这些不仅名称上如此，实际上也确实如此，因此广为人知为"具足五种大手印"。这些可以通过前行、正行和后行的方式在一座中、一个坐垫上修持。
这篇文章是应伟大的释迦僧长仁钦贡长期以来的请求，由名为贡却邦的人根据尊者帕莫竹巴的教言、三界怙主直贡巴的教言、尊贵的卡绰瓦的心性指示文以及法称·耶西华桑所著的五种大手印引导文中摘取要点而编写。愿此善行使一切众生平等进入大手印。善哉！


། ༈ །།མཁོ་
རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག

虽集各种必需的财富，但不贪图积聚；
虽拥众多欲望对象与眷属，但不执着；
将三学与经藏智慧的宝库，
安置于舍弃与学习的心中央。
此文为大圆满上师喇嘛噶玛·涅顿松拉丹巴坚赞所写，他在空闲时于卡丁洞撰写，愿善妙增长。一切吉祥！
修证宝藏之源：具五大手印引导文


